讲解透彻了心与心通之处，就像太阳在虚空之中无处不在。 只有顿悟的教义流传下来，入世破除邪说。教义的传授没有顿与渐的区别，但迷与悟却有时间上的快慢。如果要学习顿悟的教法，愚昧之人不可全部接受。说悟的方法有千变万化，但其归宿仍是唯一的心源。烦恼在内心如暗宅，需要智慧如日光来驱散。烦恼因邪念而生，正念则能消除烦恼。无论邪念还是正念都不用执着，只有清净无余的境界才是真正的修行目标。菩提本来清净无染，起心动念即是妄念。净性隐藏在妄念之中，只要排除三障就能显现。世间修行不妨碍一切，只要常观自己的过失并与道相应即可。执着于色欲之人自然有其道，但若离开菩提道去另寻他道，最终只会自寻烦恼。若欲见真正的菩提道，行正即是道。如果内心不正，虽修亦无法见到菩提正道。真正的修行人不执著世间法的对错，如果执著于世间的是非反而会陷入自己的偏见。他人的错误我无需承担，我自己的错误自己承担。只要消除是非之心，就能打破烦恼的束缚。如果要引导愚昧之人修行，需要有适当的方便法门。不要让他们有疑惑，即可显现出菩提的智慧。佛法原本就在世间，同时也超越世间。不要离开世间法去寻找超越世间之法。邪见是世间法的一种，正见则超越世间法。消除邪见和正见的概念束缚后，菩提的本性就会显现出来。这就是顿悟的教义，也是大乘佛法的精髓。迷途时经历无数劫难，悟道时只需一瞬间。
《修行颂》是一曲深邃而明澈的心灵之歌，它以诗性的语言，揭示了修行的真谛与智慧的光芒。开篇“说通及心通，如日处虚空”，便将修行的高远境界比作虚空中的烈日，既普照万物，又无所不在，强调了心灵通透与言语通达的重要性，这是修行的基础与前提。
诗中提到“惟传顿教法，出世破邪宗”，强调顿悟之法能使人超脱世俗，破除邪见，直抵心性本源。而“教即无顿渐，迷悟有迟疾”则指出，教法本身并无顿渐之分，是修行者的迷悟程度决定了其领悟的快慢。这里，诗人巧妙地提醒我们，修行之路虽殊途同归，但个人的觉醒却各有其时。
“若学顿教法，愚人不可悉”道出了顿悟之法的深奥，非慧根深厚者难以全然领悟。随后，“说即须万般，合离还归一”表达了万物归一、万法归宗的道理，强调了修行中见性明心的重要性。
在探讨烦恼与邪正时，诗中写道：“烦恼暗宅中，常须生惠日。邪来因烦恼，正来烦恼除。”这里，烦恼被比喻为黑暗的宅邸，而智慧之光如同日出，能照亮心田，驱散邪念。邪正并非外在的对立，而是内心烦恼与否的映照，唯有去除烦恼，方能显现清净本性。
“菩提本清净，起心即是妄”直接点出了菩提心的本质——清净无染，任何起心动念都可能成为妄念，强调了修行中保持内心清净的重要性。而“净性在妄中，但正除三障”则告诉我们，尽管清净本性被妄想所遮蔽，但只要秉持正念，就能消除身、口、意的三重障碍。
对于修行的态度与方法，诗中有着深刻的见解：“世间若修道，一切尽不妨。常见自己过，与道即相当。”这意味着在日常生活中修行，无需刻意远离尘嚣，关键在于不断反省自身，认识并改正过错，这便是与道同行的表现。
“若欲见真道，行正即是道”强调了正直的行为是修行见道的直接途径，而“自若无正心，暗行不见道”则警示我们，若内心缺乏正直，即便修行也是盲目无果。
对于如何对待他人与自我，诗中也有独到的阐述：“若欲化愚人，是须有方便。勿令彼有疑，即有菩提现。”这告诉我们，在度化他人时，需以慈悲与智慧为引导，消除对方的疑惑，如此方能显现菩提之心。同时，“他非我无罪，我非自有罪”教导我们要以无我之心面对是非，不为他人的过错所累，也不为自己的过失所困。
最后，“此但是顿教，亦名为大乘。迷来经累劫，悟则刹那间”总结了全诗的主旨，顿悟之法虽看似简单直接，却是大乘修行的精髓所在。修行之路漫长且艰难，但一旦觉醒，便能瞬间超越生死轮回，达到解脱之境。
《修行颂》以其深邃的智慧与诗意的表达，为我们揭示了修行的真谛，引导我们在纷繁复杂的世界中，寻找内心的宁静与光明。
