颜乐亭诗，并叙
天生蒸民，为之鼻口。
美者可嚼，芬者可嗅。
美必有恶，芬必有臭。
我无天游，六凿交斗。
骛而不返，跬步商受。
伟哉先师，安此微陋。
孟贲股栗，虎豹却走。
眇然其身，中亦何有。
我求至乐，千载无偶。
执瓢从之，忽焉在后。
上天创造了人类，为他们呼吸生存提供所需。美好的食物可以嚼食，芳香的东西可以嗅闻。美好东西必然会有不好的方面，芳香的东西必然会有臭的味道。我受内忧外患的煎熬，心绪不宁，不能上天自由遨游。内心焦躁不安，一步也不能停留。像孟贲那样勇敢的人都会感到恐惧害怕，连虎豹都会畏罪逃走。从他的形体来看是那么小，心中又怀有怎样的智谋呢？我所追求的至乐心境是没有谁能赶得上的，握着瓢跟随着乐声节奏酌饮美酒啊！至乐之处在乐工之后是什么样的情景呢？
苏轼的《颜乐亭诗，并叙》是一首富有哲理和深意的作品，通过对颜回生活的思考，表达了对人生境界的追求。以下是对这首诗的赏析：
苏轼在这首诗中借用了颜回（孔子的弟子）的形象，探讨了人生的快乐与痛苦、美与丑、善与恶的对立统一关系。颜回是孔子最得意的弟子之一，以安贫乐道著称，他的生活虽然简朴，但却达到了一种精神上的至高境界。苏轼通过这首诗表达了自己的理想追求，即在物质匮乏的情况下，仍然能够保持内心的宁静与满足。
“天生蒸民，为之鼻口。美者可嚼，芬者可嗅。” 这几句诗从人的生理需求出发，描述了人天生就有感受美的能力。鼻子可以闻到香气，嘴巴可以品尝美食。这里的“美”和“芬”象征着外在的美好事物，暗示人们对外界诱惑的感知。
“美必有恶，芬必有臭。” 这两句揭示了一个深刻的哲学观点：美与丑、善与恶是相对存在的。没有绝对的美，也没有绝对的善。任何美好的事物背后都可能隐藏着不好的一面。这反映了苏轼对世间万物辩证法的理解，强调了事物的两面性。
“我无天游，六凿交斗。骛而不返，跬步商受。” “天游”指的是超越世俗的精神境界，“六凿”则指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官欲望。苏轼在这里表达了自己尚未达到那种超脱的状态，仍然被各种欲望所困扰，无法摆脱尘世的纷扰。即使他努力追求，也难以完全摆脱这些束缚。
“伟哉先师，安此微陋。孟贲股栗，虎豹却走。” 苏轼赞美颜回的伟大，尽管他的生活条件极其简陋，但他内心却无比强大。连像孟贲这样的勇士也会感到害怕，虎豹也会退避三舍。这里用夸张的手法突显了颜回精神力量的强大。
“眇然其身，中亦何有。” 颜回的身体看似渺小，但他的内心世界却是无比丰富和充实的。这句话表现了苏轼对内在精神世界的重视，认为真正的伟大不在于外在的形体，而在于内心的修养。
“我求至乐，千载无偶。执瓢从之，忽焉在后。” 苏轼表达了自己对“至乐”的追求，这种快乐不是短暂的物质享受，而是像颜回那样，能够在简朴的生活中找到真正的满足感。然而，尽管他努力追随颜回的脚步，却发现这种境界难以企及，仿佛总是差了一步。
苏轼在这首诗中流露出对颜回的崇敬之情，同时也表达了自己对人生境界的追求与困惑。他渴望达到像颜回那样的精神高度，但在现实中却感到力不从心。这种矛盾的情感使得诗歌更加真实动人。
《颜乐亭诗，并叙》不仅是一首描写颜回生活的诗篇，更是一首关于人生哲理的思考之作。苏轼通过这首诗表达了他对人生境界的追求，以及对物质与精神之间关系的深刻理解。诗中充满了辩证法的思想，展现了苏轼作为一位文人兼哲学家的深厚底蕴。