隐士
本末一相返，漂浮不还真。
山野多馁士，市井无饥人。
虎豹忌当道，麋鹿知藏身。
奈何贪竞者，日与患害亲。
颜貌岁岁改，利心朝朝新。
孰知富生祸，取富不取贫。
宝玉忌出璞，出璞先为尘。
松柏忌出山，出山先为薪。
君子隐石壁，道书为我邻。
寝兴思其义，澹泊味始真。
陶公自放归，尚平去有依。
草木择地生，禽鸟顺性飞。
青青与冥冥，所保各不违。
这两句诗可以翻译成以下的现代汉语：
事物本源与末梢若相违背，就如同漂浮不定的幻影。山中常有多困顿的志士，市井却不见有真正饥饿的人。老虎和豹子忌讳占据大路，麋鹿知道如何在关键时刻藏身躲避危险。令人困惑的是那些贪婪竞争的人，他们每天都在与灾难和祸害亲近接触。他们的容貌虽然逐年改变，但追逐利益的欲望却每天都在增长。谁不知道财富可能带来祸害，但人们往往只取富而不顾贫。珍贵的宝玉害怕被从原石中挖掘出来，因为一旦被发掘出来就可能会遭受世俗尘世的玷污。松树和柏树害怕被移植出山，因为一旦被移植出山就可能被人砍伐作为柴薪。君子应该像隐于石壁中的高士一样保持独立，将道书作为心灵之友。休息与行动时都应思考其中的道理，淡泊名利才能领悟真正的意义。陶朱公懂得适时退隐，尚平追求闲散但不放任自己无所依归。草木各自选择适合的土地生长，禽鸟按照它们的习性自由飞翔。有的人选择隐居山林过清静的生活，有的人选择世俗生活追求名利。无论选择哪种方式，都要保持自己的原则和价值观不受违背。
《隐士》一诗，以古朴的语言和深邃的哲理，勾勒出一幅幅对比鲜明的画面，让人在品味中感受到隐逸之士的高洁情操与世俗社会的浮躁喧嚣。开篇“本末一相返，漂浮不还真”，便道出了世态炎凉与人心不古的悲叹，暗示着人们在追逐名利的过程中，往往迷失了本真。
接下来，“山野多馁士，市井无饥人”两句，通过山野隐士与市井凡人的对比，展现了不同生活方式下的生存状态。隐士虽身处山野，物质匮乏，却精神富足；而市井之人虽无饥寒之忧，却在物欲横流中失去了内心的宁静。这种对比，不仅反映了社会现实，也隐含了对精神追求高于物质享受的肯定。
“虎豹忌当道，麋鹿知藏身”则以自然界的法则隐喻人类社会，暗示那些横行霸道者终将自食其果，而懂得明哲保身之人方能安然无恙。这既是对智者的一种赞许，也是对贪婪竞逐者的警示。
随后，“奈何贪竞者，日与患害亲”直接点出了贪婪竞争者的悲哀，他们因一己私欲而不断将自己置于险境之中，与患难为伍。与之相对，“颜貌岁岁改，利心朝朝新”则揭示了人性的另一面：岁月可以改变容颜，却难以磨灭人对利益的渴望，这种欲望的不断更新，正是人心浮躁的根源。
诗中“孰知富生祸，取富不取贫”的论断，是对传统“富贵险中求”观念的深刻反思，提醒人们富贵往往伴随着灾祸，而贫贱却能保全自身。接下来，“宝玉忌出璞，出璞先为尘；松柏忌出山，出山先为薪”的比喻，进一步强调了保持本真、远离尘嚣的重要性。宝玉一旦离开璞石，便失去了原有的光泽，成为尘埃；松柏一旦出山，便不再挺拔，只能作为薪柴。
“君子隐石壁，道书为我邻”则直接描绘了隐士的理想生活状态：隐居于石壁之间，与道书为伴，远离尘嚣，追求内心的宁静与自由。这种生活方式的选择，体现了君子超凡脱俗的精神追求。
最后，“寝兴思其义，澹泊味始真。陶公自放归，尚平去有依。草木择地生，禽鸟顺性飞。青青与冥冥，所保各不违。”通过日夜的思索与实践，隐士们终于领悟到了澹泊名利、顺应自然的真谛。陶渊明式的归隐与尚长式的超脱，成为了他们心中的典范。草木选择适宜的土地生长，禽鸟顺应天性飞翔，这一切都是自然之道，也是隐士们所坚守的原则。
整首诗通过对隐士生活的描绘与对世俗社会的反思，传达了一种超脱物欲、追求精神自由的生活态度。它让我们在喧嚣的尘世中，找到了一片宁静的心灵栖息地，也让我们思考：在追求物质的同时，是否也应该更多地关注内心的需求与精神的富足。