吴僧能诗自号心听必欲求证为著转语庄子至人之息以踵众人之息以喉
吾闻至人踵息不以喉，师今心听欲废耳。师能借听役以心，心我都忘听何起。
说空已是自缠缚，只此了然皆具足。不如无听亦无心，渴则饮茶饥食粥。
我听说那些拥有至德的人，气息都顺应自然而不是通过咽喉刻意控制。老师教导我要用心聆听，以至于我耳朵都快听不见了。老师能借用心灵来驾驭听觉，以至于我都忘记了听觉是如何产生的。 谈论空无已经被自我束缚，只有这种明了的状态才是完全具备的。不如既不去听也不用心思考，口渴了就喝茶，饥饿了就喝粥。
《吴僧能诗自号心听必欲求证为著转语庄子至人之息以踵众人之息以喉》一题，初读之下，便觉其蕴含深意，颇富哲理。此诗以一位吴地僧人自号“心听”为引子，展开了一场关于呼吸、听觉乃至生命境界的深刻探讨。
“吾闻至人踵息不以喉，师今心听欲废耳。”开篇即引《庄子》中“至人之息以踵”的典故，言及得道高人呼吸深沉，几乎达到了以脚跟呼吸的境界，而非常人般依赖喉咙的浅呼吸。诗人以此对比“心听”法师，似乎法师正试图超越常规的听觉，以心去聆听世间万物，甚至欲达到废耳不用的境界，这本身就是一种对凡尘俗念的超越尝试。
“师能借听役以心，心我都忘听何起。”此句进一步阐述了法师的境界追求，他能以心驭听，将听觉转化为内心的感知。然而，当“心我”皆忘之时，听从何来？这里暗含了对“心听”本身的一种反思，即真正的超脱或许不在于外在形式的改变（如废耳用心听），而在于内心的彻底放下与自在。
“说空已是自缠缚，只此了然皆具足。”诗人笔锋一转，指出即便是谈论“空”这一佛教概念，若执着于此，反而成了自我束缚。真正的悟道，不在于外在言语的堆砌，而在于内心的明了与自足。这里提醒我们，修行之路，重在实践体悟，而非空谈理论。
“不如无听亦无心，渴则饮茶饥食粥。”结尾两句，诗人以一种极其朴素而直接的方式，表达了对生活本质的理解。无需刻意追求听觉上的超凡脱俗，也不必执着于心念的空灵，生活的智慧在于顺其自然，渴了就喝水，饿了就吃饭，这种简单而真实的生活态度，正是修行的一种体现。
整首诗通过对“心听”法师境界的描绘与反思，引导读者思考何为真正的超脱与自在。它告诉我们，无论是修行还是生活，最重要的是内心的平和与自在，以及对当下生活的珍惜与体悟。这样的诗篇，既富有哲理深度，又不失生活气息，读来令人回味无穷。