《周易正义》下经咸传卷四

坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆则不告。「筮」，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则復惑也。故初筮则告，再、三则瀆。瀆，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。

[疏]「蒙亨」至「瀆则不告」。○正义曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我师德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。「再三瀆，瀆则不告」者，师若迟疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦瀆乱，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之义。顺此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，谓时当蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正义曰：「初筮则告」者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。「再三则瀆，瀆，蒙也」者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，岐头別说，则童蒙之人，闻之褻瀆而烦乱也。故「再三则瀆，瀆，蒙也」。「能为初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以刚中」者，刚而得中故知是二也。

利贞。「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。

[疏]「利贞」。○正义曰：贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云「蒙以养正」，乃「圣功也」。若养正以明，即失其道也。○注「然则养正以明失其道」。○正义曰：「然则养正以明，失其道」者，言人虽怀圣德，若隱默不言，人则莫测其浅\深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅\深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，显明於外，巧所避」是也。此卦，《系辞》皆以人事明之。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。退则困险，进则阂山，不知所適，蒙之义也。

[疏]正义曰：「山下有险」者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。

「蒙，亨」，以亨行，时中也。时之所愿，惟愿「亨」也。以亨行之，得「时中」也。

[疏]正义曰：叠「蒙亨」之义，言居「蒙「之时，人皆愿「亨」。若以亨道行之于时，则得中也。故云「时中」也。

「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「我」谓非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之为义，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之来求我，志应故也。

[疏]正义曰：以童蒙闇昧之志，而求应会明者，故云「志应」也。

初筮告，以刚中也。谓二也。二为眾阴之主也，无刚失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆则不告。瀆，蒙也。蒙以养正，圣功也。

[疏]正义曰：「再三瀆，瀆则不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆乱蒙者。自此以上，《彖》辞总释「蒙亨」之义。「蒙以养正，圣功也」者，能以蒙昧隱默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之「利贞」。

《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。

[疏]正义曰：山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也。

君子以果行育德。「果行」者，初筮之义也。「育德」者，养正之功也。

[疏]正义曰：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则「初筮之义」。「育德」谓隱默怀藏，不自彰显，以育养其德。「果行」、「育德」者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处眾则育德，是不相须也。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。「以往吝」，刑不可长。

[疏]「初六」至「以往吝」。正义曰：「发蒙」者，以初近於九二，二以阳处中，而明能照闇，故初六以能发去其蒙也。「利用刑人，用说桎梏」者，蒙既发去，无所疑滯，故利用刑戮於人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻谓之梏，械谓之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。

《象》曰：「利用刑人'，以正法也。刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。

[疏]正义曰：且刑人之道乃贼\害於物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罚不可不施於国，鞭扑不可不施於家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但举刑重故也。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故「包蒙吉」也。妇者，配巳而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故「纳妇吉」也。处於卦內，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之於子，克家之义。

[疏]「九二」至「子克家」。正义曰：「包」谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。「妇」谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任內理中，干了其任，即是子孙能克荷家事，故云「子克家」也。○注「亲而得中」。○正义曰：「亲而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之两阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云「亲而得中」也。「能干其任」者，既能包蒙，又能纳匹，是能干其任。

《象》曰：「子克家」，刚柔节也。

[疏]正义曰：以阳居於卦內，接待群阴，是刚柔相接，故克干家事也。

六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女行在不顺故「勿用取女」，而「无攸利」。

[疏]「六三」至「无攸利」。○正义曰：「勿用取女」者，女谓六三，言勿用取此六三之女。所以不须者，此童蒙之世，阴求於阳，是女求男之时也。「见金夫」者，谓上九以其刚阳，故称「金夫」。此六三之女，自往求见「金夫」。女之为礼，正行以待命而嫁。今先求於夫，是为女不能自保其躬，固守贞信，乃非礼而动，行既不顺，若欲取之，无所利益，故云「不有躬，无攸利」也。

《象》曰：「勿用取女」，行不顺也。

[疏]正义曰：释「勿用取女」之义。所以勿用取此女者，以女行不顺故也。

六四：困蒙，吝。独远於阳，处两阴之中，闇莫之发，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比贤以发其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。

[疏]正义曰：此释六四爻辞也。六四在两阴之中，去九二既远，无人发去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。

《象》曰：「困蒙」之吝，独远实也。阳称实也。

[疏]「《象》曰」至「独远实也」。○正义曰：「独远实'者，实谓九二之阳也。九二以阳，故称实也。六三近九二，六五近上九，又应九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「独远实也」。○注「阳实也」。○正义曰：阳主生息，故称实。阴主消损，故不得言实。

六五：童蒙吉。以夫阴质居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不劳聪明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。

[疏]正义曰：言六五以阴居於尊位，其应在二，二刚而得中，五则以事委任於二，不劳巳之聪明，犹若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。

《象》曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。委物以能，不先不为，「顺以巽也」。

[疏]「《象》曰」至「顺以巽也」。正义曰：「顺以巽也」，释童蒙之吉，巽以顺也，犹委物於二。顺谓心顺，巽谓貌顺。故褚氏云：「顺者，心不违也。巽者，外跡相卑下也。」○注「委物以能」至「顺以巽也」。○正义曰：「委物以能」，谓委付事物与有能之人，谓委二也。「不先不为」者，五虽居尊位，而专委任於二，不在二先而首唱，是顺於二也。「不为」者，谓不自造为，是委任二也。不先於二，是心顺也；不自造为，是貌顺也。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。处蒙之终，以刚居上，能击去童蒙，以发其昧者也，故曰「击蒙」也。童蒙原发而已能击去之，合上下之愿，故莫不顺也。为之捍御，则物咸附之。若欲取之，则物咸叛矣，故「不利为寇，利御寇」也。

[疏]正义曰：处蒙之终，以刚居上，能击去眾阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺从也。若因物之来即欲取之而为寇害，物皆叛矣，故「不利为寇」也。若物从外来，为之捍御，则物咸附之，故「利用御寇」也。

《象》曰：利用御寇，上下顺也。

[疏]正义曰：所宜利为物御寇者，由上下顺从故也。言此爻既能发去眾蒙，以合上下之愿，又能为之御寇，故上下弥更顺从也。